( 질문 6 )

   신은 왜 惡人을 만들었는가 ?

   예 : 히틀러나 스탈린, 또는 갖가지 흉악범들.

: 왜 악인이 있느냐 하는 문제는, 왜 악이 존재하느냐 하는 질문입니다. 결과적으로 악의 본질이 무엇이냐 하는 의문입니다. 다시 말하면, 절대적인 능력을 지닌 하나님이 왜 세상에 악이 있도록 허용하였냐는 질문입니다. 악이 무엇인지 우리는 본능적으로 알고 있습니다. 그러나 악의 본질이 무엇인가 묻는다면 대답하기 어렵습니다.

악은 사실상 인간의 개념에 따른 것으로서 시대와 장소에 따라 그 기준이 다릅니다. 백 년 전에는 악이었던 게 지금은 악이 아닐 수 있으며, 한 나라에서 선인 것이 다른 곳에서는 악이 되기도 합니다. 심지어 악은 도덕과 그 개념의 한계가 명확하지 않습니다. 도덕적으로 어긋나는 것이 악이라고 규정하기 어려운 경우가 대단히 많습니다.

이런 상황에서, 인간은 악의 반대편에 선을 두고, 신을 절대적 선(善)의 존재로 규정합니다. 사실 신이 그러한 존재인지 아닌지 우리는 알지 못합니다. 다만 그러한 존재로 전제를 하지 않는다면, 인간 사회에 선이 있든 악이 있든 신과 연결지어서 상관할 문제가 되지 않을 것이기 때문입니다. 그러면 왜 하나님을 선의 존재로 생각할까요 ? 이에 대한 해답은 쉽지 않습니다.

쉽게 추정할 수 있는 바탕은, 인간은 선을 추구하는 본성을 자기도 모르게 태어나면서부터 본성적으로 지니고 있으며, 인간에게 의식이 있는 한 이를 거의 벗어나지 못하기 때문으로 여겨집니다.

한편 신은 어쩌면 선악과 근본적으로 연관이 없으며, 다만 인간이 세상의 정신적, 개념적 현상을 선과 악의 잣대로 재고 있기 때문인지 모릅니다. 왜냐면 온 우주는 신의 영역인데, 우리가 아는 한 물리적 영역과 동물적 세상에는 선과 악이 없습니다. 오직 가치를 판단하는 지적 생명체의 영역에서만 선과 악이 존재합니다. 그러므로 이는 가치 판단의 잣대에서, 어느 선을 넘어서면 선에 가깝고 그 선에 미흡하면 악의 영역이 될 수도 있습니다. 우주의 긴 과정에서 보면, 지적 생명체가 진화하는 과정에 악은 일시적으로 보이는 현상일 수도 있습니다.

선과 악의 문제는 세상의 질서, 특히 가치관적인 관점에서 세상을 판단하는 문제로서, 종교를 규정하는 가장 기본이 되는 핵심 주제 중 하나입니다. 이 주제에 대하여, 제가 아는 범위로서는 기존 종교가 이를 일관성 있게 조리 있게 설명하여주지 못하고 있으며, 다만 하나님이 인간에게 내려준 자유의지 때문에 생기는 결과라고만 어정쩡하게 말하면서, 하나님이 인간에 대한 사랑으로 자유의지를 주었는데 그 사랑을 잘못 사용하여 악인이 된다고 말하고 있는 것으로 알고 있습니다.

유란시아 북은 이 선과 악, 죄와 실수에 관하여 많은 방법으로 설명하고 있습니다. 그 가운데 몇 가지를 인용하면 아래와 같으며, 이러한 글을 통하여 어느 정도 선악에 대한 가치 판단을 위한 지식과 이해를 얻을 수 있을 것으로 믿습니다. 이 선과 악의 문제는, 마치 인간에게 있어서 인류의 문명이 어느 수준에 이르러야 생활의 기본 규범이 되는 도덕에 대한 기준을 가질 수 있듯이, 인류의 영적 수준이 어느 정도 성장하여야만 선악에 대한 판단도 가능할 것으로 여겨집니다.

개인적으로 유란시아서를 좋아하며, 긍정적으로 받아들이는 이유 중 한 가지가 이 “죄” 와 “악”에 대한 정의입니다. 이렇게 악을 명확하게 규명한 개념을 아직 다른 곳에서 접하지 못하였으며, 따라서 유란시아 북이 내리는 악의 개념이 가장 타당하고 현실적인 것으로 판단되어, 이 한 가지만으로도 유란시아 북을 연구할만한 대상이 되기에 충분하다고 생각합니다.

(2:6.8) 하나님은 죄인은 사랑하나, 죄는 미워한다; 이러한 말은 철학적으로는 맞지만, 그러나, 하나님은 초월적인 성품의 존재이며, 성품을 지닌 개체들만이 다른 성품을 지닌 개체를 사랑하고 미워할 수 있다. 죄는 성품을 지닌 개체가 아니다. 하나님은, 죄인이 성품을 지닌 실체(영원할 수 있는 잠재성에 있어서)이기 때문에 그를 사랑하며, 그렇지만 하나님은 죄에 대해서는 아무런 성품적인 태도로서 상대하지 않는데, 왜냐면 죄는 영적인 실체가 아니기 때문이다; 죄는 성품적이지 않은 것이다. 그러므로 정의의 하나님은 그 존재만 단지 인지할뿐이다.

: 위 글의 내용은 책의 전반부에 나오는 글로서, 우주의 원본적인 질서에 대한 서술이기에 이해하기가 어렵습니다. 특히 용어 “성품”(personality)에 대한 사전 지식이 없으면 이해하기 쉽지 않습니다. 여기서 인용하는 성품은 앞의 글에서 잠깐 언급한 것처럼, 우주의 근본적인 구성요소의 하나로서, 모든 지적 생명체의 바탕이 되고 우주의 가장 높은 차원이 되는 이것이 진정한 우주의 실체(reality)라고 말합니다.

위 글에서 죄는 그러한 우주의 진정한 실체인 성품이 아니라고 말합니다. 하나님은 성품의 근원적인 존재로서, 진화 단계의 성품을 초월한 존재 -transcendent personality 이기 때문입니다. 따라서 하나님은 죄와 근원적으로 연결이 될 수 없다고 말합니다.

우주 안에서 영적으로 성장하여야 하는 인간은 성품을 지닌 존재, 즉 성품존재로서, 죄는 그 존재에 일시적으로 일어나는 현상에 불과하지만, 이에 집착하고 이를 고수한다면 비- 실체인 죄가 실체인 성품존재를 허망에 빠지게 하여 끝내는 우주에서 사라져야 한다고 설명합니다. 

(54:0.2) 하나님-신품존재들은 결코 악을 창조하지 않으며, 죄와 반란도 허락하지 않는다. 악이 일어날 가능성은 서로 다른 단계의 완전한 의미와 가치를 품고 있는 우주 안에서, 시간 안에서 존재한다. 죄는 불완전한 존재에게 선과 악 사이를 선택할 수 있는 능력이 주어진 모든 영역 안에 잠재하고 있다. 사실과 거짓, 진리와 비진리가 상충하는 바로 그 현실이 실수가 일어날 가능성을 제공한다. 악을 의도적으로 선택함이 죄이다.; 진리를 고집스레 거절함은 잘못이다; 죄와 잘못을 끈질기게 추구함은 사악이다.

: 이 문장에서 말하는 “반란“이란 인간 사회에서의 일어나는 반란을 의미하지 않으며, 오래 전 우주에서 일어났던 루시퍼 일당의 반란을 말합니다.

(56:10.14)  모든 전자(電子), 사념, 또는 영이 일으키는 모든 충격(impulse)은 전체 우주 안에서 하나의 활동 단위이다. 오직 죄만이 외따로 떨어져 있으며 그리고 정신적 영적 수준에서 저항을 하는 악의 인력이다. 우주는 하나의 총체(總體 whole)이다; 어떤 사물이나 존재도 외따로 떨어져서 존재하거나 살아갈 수 없다. 만약 어떤 자아의-실현이 반사회적이라면, 그것은 잠재적으로 악이다. ‘어떤 인간도 혼자 살 수 없다.“라는 말은 정말 진실이다. 우주적인 사회란 성품존재들이 가장 높은 형태로 하나로 통일을 이룬 것이다. 예수가 말하기를, ”너희들 가운데 가장 위대하게 되고자 하는 자는, 모두를 위하여 봉사하는 자가 되라.“

: 우주의 모든 성품존재는 서로 어울려 협력하면서 존재하게 되어 있으며, 이에 역행하여 홀로 고립하는 존재는 악이 될 가능성을 가진다고 말합니다. 

(67:1.4)  죄로서 보는 방법이 많이 있지만, 우주의 철학적 관점에서 죄는 우주의 실체를 알면서 저항하는 성품존재의 태도이다. 잘못은 실체를 오해하거나 왜곡한 것으로 간주할 수도 있을 것이다. 악은 우주의 실체에 대한 부분적인 실현, 또는 잘못된 적응이다. 그러나 죄는 신성한 실체에 대한 의도적인 저항ㅡ영적인 진보를 반대하기 위한 의식적인 선택이며, 한편 사악함은 인정되어진 실체에 대하여 드러내놓고 끈질기게 반항함에 있으며 그리고 성품이 우주적인 광증(狂症)의 경지에 거의 다다를 정도로 붕괴되었음을 의미한다.
   잘못은 지능적으로 예리한 판단력이 부족함을 가리킨다; 악은 지혜의 결핍을, 죄는 영적인 빈곤이 극도에 달하였음을 가리킨다; 그러나 사악함은 성품에 대한 통제가 사라졌음을 말해준다.
   그리고 죄를 너무 많이 선택하고 너무 자주 반복한다면, 습관이 될 수 있다. 습관적인 죄인은 쉽게 사악하게 되어, 우주와 우주의 모든 신성한 실체에 대하여 전적으로 대항하는 반도가 될 수 있다. 모든 양상의 죄가 용서될 수도 있겠지만, 사악으로 굳어진 자가 그의 그릇된 행동에 대하여 진심으로 비애를 체험하거나, 또는 그의 죄에 대한 용서를 받아들일수 있을지 우리는 의문을 가진다.  .

: 여기서 언급하는 실체란 우주의 참다운 신성한 가치, 진선미를 의미합니다.

(111:4.11)  문제란 이것이다: 만약 자유의지를 지닌 인간이 내부의 인간 안에 창조의 능력이 주어져 있다면, 그러면 이 자유의지의 창조성은 자유의지로 파괴할 수 있는 잠재적 가능성을 또한 품고 있다는 것을 우리는 반드시 인식하여야만 한다. 그리고 창조성이 파괴성으로 바뀔 때는, 억압, 전쟁, 파괴를ㅡ악과 죄의 황폐함을 당신은 직면하여야 한다. 악은 창조가 한쪽으로 지나치게 치우친 것으로서, 이는 분열과 아울러 결과적으로 파괴로 향하는 성질을 가지고 있다. 모든 충돌, 갈등은 악이며 충돌 안에서 악이 내면생활의 창조적인 활동을 방해한다ㅡ그것은 성품존재 안에서 일어나는 일종의 내란이다.

 (111:6.3) 죄의 문제는 유한한 세상 안에서 스스로 존재하는 것이 아니다. 유한하다는 사실이 악도 아니며 죄가 되는 것도 아니다. 유한한 세상은 무한한 창조주에 의하여 만들어 진다ㅡ그의 신성한 아들이 손수 만든 것이다ㅡ 그러므로 반드시 선하여야만 한다. 악과 죄의 근원을 제공하는 것은 유한함을 잘못 사용하고, 왜곡하고, 남용하는 데 있다.

: 아래의 글은, 제자가 “무엇이 악입니까?”라고 물은 질문에 대한 예수의 답변입니다. 죄와 악에 대하여 가장 적절하게 설명한 내용입니다.

(148:4.6) “본성적으로, 영으로 다시 태어나기 전에는, 유한생명 인간은 태어날 때부터 지니고 있는 악의 성향에 어쩔 수 없지만, 그러한 자연적인 태도의 불완전성은 죄도 아니고 사악한 것도 아니다. 유한생명 인간이란 파라다이스에 있는 아버지의 완전을 향하여 나아가는 그의 길고도 긴 상승의 시작일 뿐이다. 자연적으로 지니고 있는 불완전과 부족함은 죄스러운 것이 아니다. 인간은 진정 죄에 어쩔 수 없지만, 죄의 길과 사악한 생애를 알면서 고의적으로 선택하지 않는 한, 어떤 의미에서도 악의 자식이 아니다. 악은 이 세상의 자연적인 질서 안에 본래부터 있는 것이지만, 그러나 죄는 영의 빛으로부터 짙은 어둠으로 떨어진 자들이 이 세상으로 가져다 준, 의식적으로 배반을 하는 태도이다.

: 죄와 악에 대하여 유란시아 북이 설명하는 내용은 쉬운 듯 하면서도 이해하기가 어렵습니다. 쉽지 않음은 그 만큼 이 주제가 우리 인생에 있어서 중요한 어려운 주제임을 암시하기도 합니다.

저가 유란시아서에서 알게 된 주제에 대한 이해는, 죄는 우주의 실체인 진선미로 향하는 성품의 진화를 역행하는 행위로서, 그 행위가 나쁘다는 것을 알면서, 의도적으로, 적극적으로 행하는 것이 악이 되며, 그 행위가 습관이 되어 돌이킬 수 없을 때 사악함이 되는 것으로 알고 있습니다.

질문자가 질문의 내용에서, 악의 대표적인 존재로서 히틀러와 스탈린을 예로 들었습니다. 이들의 경우도 그들이 인간의 기본적인 자유와 선택과 인권을 유린하여 많은 인간의 진화를 방해하였기 때문에, 그리고 이러한 행위를 의도적으로 고의적으로, 이를 끈질기게 추진하였기 때문에 당연히 사악한 존재로 판단하여야 할 것입니다. 그러나 그러한 존재에 대한 판단은 인간의 영역을 떠나서 하늘의 기준에 따를 것이므로, 쉽게 판단할 문제가 아님을 인식하여야 합니다.

한편 이 시대에 그들의 명령에 따라 총칼을 휘두른 일반 사병들은 악한 것인가, 그렇지 않은가 하는 의문이 생깁니다. 이 경우, 자기의 의사가 아니라, 다만 생존하기 위하여 명령에 따라 잘못을 저지른 경우는 그 잘못을 깨닫는 것과 동시에 악으로부터 벗어날 수 있을 것입니다. 그러나 그들에 동조하여 그들의 행동이 악인 줄 알면서도 악행을 즐긴 하수인들도 또한 악의 존재로 판단을 받을 것입니다.

이러한 판단은 누구의 판결이 중요한 것이 아니라, 그 개인의 영적 상태가 그러한 행위에 의한 피해와 결손으로 인하여 다시 영적 성장을 시작할 수 있을 정도로 복구가 가능한 정도인가 아닌가에 달렸을 것입니다.

이러한 중요한 주제를 다룰 수 있을 정도의 수준이 되지 못하면서 감히 의견을 제시한 점을 이해바라며, 다만 함께 공부하고자 하는 노력의 발로임을 양해 바랍니다.

( 질문 7 )

   예수는 우리의 罪를 대신 속죄하기 위해 죽었다는데,

   우리의 罪란 무엇인가 ?

   왜 우리로 하여금 罪를 짓게 내버려 두었는가 ?

: 위 질문에서 말하는 “우리의 죄”란 일반 기독교에서 언급하는 두 가지 죄, 즉 아담-이브의 원죄(原罪)와 이에 덧붙여 인간이 살아가면서 짓는 여러 가지 죄를 의미하는 것으로 생각됩니다.

죄와 악에 대하여서는 앞의 글 질문 (6)번의 답변에서 자세히 설명하였습니다. 따라서 이에 대한 언급은 하지 않아도 될 줄 압니다.

다만 아담 이브의 원죄에 대하여 생각할 필요가 있겠습니다.

원죄란 기독교에서 주장하는 이론으로서, 성경의 창세기에 의하면, 태초에 최초의 인간인 아담 이브가 에덴 동산에서 하나님이 먹지 말라고 금한 선악과를 따먹음으로서, 인간이 하나님과의 약속을 어기는 죄를 지어 타락하였으며, 이 죄가 자손에게로 이어지고 있다는 내용입니다.

저는 성경에 기술된 이러한 내용은, 인간에게 고통과 악이 있게 된 이유를 정당화하기 위하여, 유대 민족에게 내려오던 아담과 이브의 사건에 대한 이야기를 성경에 유입하면서 그렇게 기록된 것으로 이해하고 있으며, 이는 유란시아 북의 내용에서도 그렇게 검증이 되고 있습니다.

유란시아 북은 인간은 이 지구상에 약 1백만 년 전에 시작되었으며, 약 3만 8천년 전에 하늘 존재들이 아담과 이브를 인류의 생물학적 진보와 사회적인 발전을 위하여, 이 땅에 내려보낸 것으로 설명하고 있습니다. 그들은 인간보다 뛰어난 존재로서 인류의 혈통을 개선하여 진화시킬 목적이었으나, 이브가 인류를 보다 빨리 개선하려고 아담을 벗어나 성적으로 실수를 함으로써 그 목적을 원만히 달성하지 못했던 것으로 말하고 있습니다. 따라서 그들은 인류의 조상도 아니고, 그들의 실수로 인하여 인간에게 죄가 생긴 것도 아닙니다. 그러므로 유란시아서를 기준으로 한다면, 원죄란 없는 것이며, 예수와 원죄는 아무런 상관이 없습니다.

다음으로는 인간의 죄와 관련하여, 기독교의 중심 사상 중 하나인 예수의 대속 사상입니다. 대속이란 누구를 대신하여 희생을 한다는 의미로서, 예수의 십자가 보혈로 인간은 예수를 믿으면 천국으로 간다는 이론입니다.저 개인적으로는 처음 기독교의 이러한 대속 사상을 접하였을 때 납득이 되지 않았으며, 따라서 기독교에 대하여 긍정적이지 못하였습니다. 기독교에서 이러한 대속 사상이 생겨난 근거는, 사도 바울이 그의 서신에서 “예수의 죽음을 구원의 의미”로 이야기 한 것이 대속 개념으로 발전한 것으로 알고 있습니다. 이 서신의 표현이 기독교의 발전 과정에서 확대 해석되어 아전인수격으로 편리하게 해석한 것이 굳어진 것으로 추정됩니다. 이렇게 바울이 본래 설파한 의미보다 확대 해석하게 된 바탕은, 첫째 인류가 원시시대부터 인간이 자연에 대한 공포심으로 인하여 시작된 제사와 희생물 제공의 미신이 기독교와 접목하여 발전한 것으로 생각됩니다. 동물을 제사 지내던 관습이 예수의 죽음과 연결되어서, 그가 인류의 죄를 대신 갚는 희생물이라고 생각하게 된 점입니다.

다른 한 가지는 로마 시대에 카톨릭이 번성하면서, 교황과 성직자들의 권력과 권위를 높이기 위하여 예수의 죽음을 기리는 의식을 만들어 내게 되었으며, 성직자들은 그러한 제사의 제사장이 됨으로 왕권까지도 장악할 수 있었던 것으로 이해하고 있습니다. 이러한 과정에 의식을 신성시하게 하기 위하여, 죄사함을 받는 의식의 과정을 도입하였으며, 이와 연관시켜서 포도주와 밀떡을 바치면서 마지막 만찬 때 거행된 식사를 예수의 피와 살로 상징하여 대입시킨 후 이를 연결하였습니다. 따라서 이러한 의식 절차를 통하여 죄의 사함을 확인시키면서 대속 사상이 확립된 것으로 추정할 수 있겠습니다. 이러한 해석은 카톨릭 교인들에게 대단히 불경스럽게 받아들여지겠으나, 교리에 대한 한 가지 가능한 해석인 만큼 이해를 바랍니다.

유란시아 북은 이러한 기독교의 잘못된 교리, 즉 원죄의 사상과 예수의 대속(代贖)사상을 인정하지 않고 있으며, 이에 대한 참다운 내용을 밝히고 있습니다.

아담 이브의 행적은 책 74 편 과 75 편에 자세히 설명되어 있으며, 그 내용이 대단히 많은 분량임으로 여기에 언급하기는 어렵습니다.

다만 예수의 십자가 죽음에 대한 의미와 관련된 글을 아래에 몇 가지 참고로 싣습니다. 간단한 문장이지만 예수의 정신을 명확하게 설명하고 있습니다.

(186:5.7) 예수는 죄에 대한 희생제물로서 죽으려고 하지 않았다. 그는 인간 종족에게 선천적으로 주어진 도덕적 죄를 그가 대신하여 속죄하려 하지 않았다. 인류는 하나님 앞에 그런 종족으로서의 죄를 가지고 있지 않는다. 죄책감이란 순전히 개인적인 죄의 문제이며, 알면서 고의적으로 아버지의 뜻과 그의 아들들의 행정에 대항하는 반란이다.

(188:5.2) 십자가는 죄인을 향한 예수의 태도가 죄를 비난하거나 묵과하기 보다는 오히려 영원한 사랑의 구원임을 언제까지나 나타내 보여주고 있다. 그의 생애와 죽음이 인간으로 하여금 선과 올바른 부활을 얻도록 하였다는 관점에서 참으로 그는 구세주이다. 예수는 인간을 너무나 사랑함으로 그의 사랑이 사람의 가슴 안에서 사랑의 반응이 일어나도록 일깨워 준다.

(188:5.3) 예수는 인간을 사랑하는 그의 능력으로, 죄와 악의 굴레를 깨뜨릴 수 있었다. 그리하여 인간이 자유롭게 보다 나은 삶의 길을 선택하게 하였다. 예수는 과거로부터 벗어나는 길을 보여주었으며, 그러한 탈출 그 자체가 미래로 향한 승리를 약속하였다. 그러므로 용서는 구원을 마련하였다. 신성한 사랑의 아름다움은, 일단 인간의 가슴이 완전히 받아들이면, 죄의 매력과 악의 힘을 언제까지나 부숴버린다.

: 위 글은 그 의미가 깊으므로 몇 차례 읽어도 그 깊은 의미를 파악하기 쉽지 않습니다. 읽으면 읽을수록 그 정신이 깊이 느껴집니다. 예수가 십자가에 처형된 이유는, 그가 인간의 죄를 대속하기 위하여 죽은 것이 아니라, 그 시대의 기존 종교인들과 정치세력들이 인류를 영적으로 향상시키고 구원하려는 예수의 새로운 가르침을 받아들이기를 거부하여, 자기들의 위치와 욕심을 지키기 위한 모함에 의하여 일어난 하나의 시대적 사건이었습니다.

만약 기독교인들이 믿는 것처럼 예수가 십자가에 처형됨으로 인류를 구하는 대속의 바탕이 마련되었다면, 그 사건으로 목적이 달성되었음을 축하하고 예수의 죽음을 기뻐하여야 할 것이며, 그를 배반하고 모함하고 처형한 사람들을 표창하여야 하는 모순에 빠지게 됩니다. 인간의 편협된 심성과 자기중심적인 태도가 빚은 우주적인 비극을 인간의 죄사함과 연결하는 것은, 그 사건의 진실을 알게 된다면 인간에 대한 깊은 실망과 슬픔을 느끼지 않을 수 없을 것입니다.

한편 예수는 인간이 자기에게 십자가의 처형이란 잘못을 저질렀음에도 불구하고 이를 용서하고 오히려 사랑함으로, 인간이 지고한 선으로 향하여 나아갈 수 있는 길을 열어 놓았습니다. 그는 목숨을 바치는 고난을 통하여 그의 지고한 사랑을 나타내 보임으로서, 인간의 정신이 크게 성장할 수 있는 길을 열어준 인류의 진정한 구원자인 것입니다.

그러나 종교인은 사회 구성원의 한 부분에 지나지 않음으로, 사회적 갈등과 범죄율을 종교와 직접 연관시키는 것은 적절하지 않아 보입니다.

다만 진화하는 인간에 있어서 사회적 갈등과 범죄는 종교인들 사이에서도 피할 수 없는 문제로서, 근본적으로 인간의 정신적 성숙과, 경제적 성장에 따른 사회의 안정에 크게 영향을 받는 것으로 알고 있습니다. 우리나라의 경우도 종교의 확산이 건전한 사회의 발전에 도움을 주고 있으나, 아직 기본적으로 정치적, 경제적인 모든 사회의 여건이 안정의 단게에 이르지 못하였기 때문에 많은 갈등과 범죄는 어쩔 수 없는 현상입니다.

( 질문 21 )

: 신부나 수녀는 남녀의 차이는 있으나 종교적 이유로 독신을 지킨다는 점에서는 같은 위치에 있으므로, 이 글을 다룸에 있어서 이들을 신부로 대변하겠습니다.

역사적으로 신부, 즉 사제 제도가 기독교에 도입된 것은, 유대 민족의 구약시대로 거슬러 올라갑니다. 유대 민족은 제사를 통하여 신과 접촉하고 숭배하였으며, 이 제사를 주재하는 사제를 특수하게 생각하였습니다. 그들은 이러한 사제를 그들의 부족 가운데 레위 부족으로부터 선발하는 전통이 있었습니다. 그러므로 구약 성경 레위기는 유대 민족의 제사 지내는 방법과 사제에 관한 이야기만을 구체적으로 적었습니다. 유대민족은 그들의 신인 야훼에게 곡식이나 소, 양을 바치면서 지내는 제사의 진행 방법에 대하여 엄중하였으며, 아울러 제사를 지내는 사제에 대한 규제도 대단히 엄격하였습니다. 레위기 18장에 의하면 이러한 사제들은 ‘부끄러운 곳을 벗기지 말라“라는 말로서 여성과 멀리하고 성관계를 갖지 말 것을 규정하는 내용이 있습니다. 이러한 규정을 미루어 보아 유대 민족의 사제들에게는 여성과의 성관계, 나아가 결혼까지 규제를 받은 것으로 신학자들은 해석하고 있습니다.

그러나 초기 기독교인들의 사제에게 꼭 독신이 요구된 것으로도 보이지는 않습니다. 마태복음 8:14 에 “예수께서 베드로의 집에 들어갔을 때, 베드로의 장모가 마침 열병으로 앓아 누워 있었다.”라는 구절이 있습니다. 장모가 있었다는 것은 결혼을 하였다는 의미입니다. 베드로가 태어난 시기는 알려지지 않았으나 AD 64년에 순교하였으므로, 어부인 그가 예수를 만났을 때는 아마 20대였을 것으로 추정할 수 있으며, 언제 결혼을 하였는지는 명확하지 않습니다. 그러나 베드로뿐만 아니라 다른 사도들도 결혼 생활을 유지하였다는 기록이 남아있는 것으로 미루어 보아, 결혼에 대하여 크게 거부 반응이 없었던 것으로 추정됩니다.

1074년 천주교 교황 그레고리 7세는 결혼한 사람은 사제가 될 수 없으며 사제는 평생 독신을 유지하도록 공식적으로 규정하였습니다. 아마 베드로 이후 사제가 미사를 올리는 전통이 유대민족의 사제 정신과 연결되면서 독신을 강조하게 되었으며, 특히 예수를 위대한 사제로 판단하는 천주교는 예수가 독신으로 살았기 때문에 그 뒤를 잇는 사제도 당연히 독신으로 살아야 한다고 믿게 되었던 것으로 판단이 됩니다. 또한 이 시기에 교회의 권한과 왕권 사이에 서로 힘겨루기를 하면서 사제의 권위와 권한을 대외적으로 높이기 위하여 독신주의를 강화하였을 것으로도 추정이 되기도 합니다. 그러나 로마 교황청의 이러한 규정에도 불구하고 동방 정교는 그 정책을 약간 달리하여, 결혼한 신자도 신부가 될 수 있게 하였습니다. 그러나 그러한 신부는 주교가 될 수 없으며, 아울러 배우자의 사망으로 독신이 된 후 재혼도 할 수 없게 규정하였습니다.

로마 교황청이 만든 이러한 규정은 시대를 지나면서 점점 더욱 강화되었으며, 신부가 되려는 신도는 오랜 기간에 걸쳐서 여러 가지 교육과 사제서품 및 종신서원 등의 어려운 수도사의 과정을 거친 후 겨우 신부가 될 수 있게 하였습니다. 이렇게 어려운 과정을 거쳐서 일단 신부가 되면 그 사람의 모든 생활과 노후까지 철저히 보장하고 있습니다. 그러나 만약 신부가 된 후 교리를 위반하고 결혼을 하게 되면, 교회는 그러한 자에 대하여 하나님과의 약속을 배반하였을 뿐만 아니라 간음죄까지 저질렀다는 심판을 내려, 고백성사와 성체의식 등 모든 교회 활동의 참여를 금지하고, 신자의 자격마저 박탈하여 추방하고 있습니다.

천주교의 교리와 방침을 비판할 수는 없지만, 그러나 진리를 찾고 하나님을 향한다는 종교의 생활이 인간의 기본적인 본능과 근본적인 본성을 제약하고 부인하는 것은, 인간이라는 존재의 목적인 종족의 번식과 인간 정신의 성장에 정면으로 위배하는 것으로 판단됩니다.

유란시아서의 가르침은 기본적으로 인간과 하나님의 관계는 부모와 자식의 관계이며, 이러한 관계를 이해하려면 자식을 낳아 기르는 체험을 반드시 하여야 한다고 강조하고 있습니다. 그러므로 독신 생활을 한다는 것은 인간의 기본 정신에 위배되는 것이라고 밝히고 있습니다.

(45:6.4) 생존을 계속하여야 하는 그 어떤 유한생명이나 중도자, 세라핌일지라도, 이 세상에서 진화하는 어린아이에 대하여 부모로서의 관계를 이루어보는 고귀한 체험을, 또는 그와 다른 방법으로 그와 같거나 동등한 체험을 통과하지 않고는, 파라다이스에 올라가서 아버지에게 다가가고, 그리고 완결의 봉사단에서 활동할 수 있도록 불리어질 수가 없을 것이다. 자식과 부모의 관계는 우주 아버지와 그의 우주의 자녀라는 필수적인 개념을 이해하기 위하여 기본적인 것이다. 그러므로 그러한 경험은 모든 상승하는 자들이 경험을 통하여 훈련을 받아야 하는 필수불가결한 사항이다.

(47:1.6) 상승하는 유한생명은 어느 누구라도, 물질 세상 위에서 또는 다음에 이어질 완결자 세상이나 제루셈 위에서, 어린아이를 키워보는 체험을ㅡ자기 자식이든 또는 아니든ㅡ 피할 수가 없다. 아버지는 어머니가 체험하는 것과 꼭 같이 명확하게 이러한 중요한 체험을 반드시 통과하여야 한다. 유란시아에서 현재 살아가는 많은 사람들이 자녀의 교양이 대부분 어머니가 해야 할 사명이라고 생각하는 것은 불행이며 잘못이다. 자녀들은 어머니는 물론 아버지가 필요하며, 아버지는 어머니들이 겪는 것과 같은 이러한 부모로서의 체험이 필요하다.

(84:7.4) 종교의 새로운 역할 ㅡ부모로서의 체험이 중요하다는 점, 우주의 시민을 낳는다는 생각ㅡ아버지에게 아들을 준다는ㅡ번식의 특권에 대한 확대된 이해.

(84:7.28)   결혼은 그에 따른 자녀와 가족생활과 함께, 인간 본성에 가장 높은 가능성을 일어나게 하는 자극이 되며, 그와 동시에 이렇게 활발하게 된 인간 개성의 특성을 표현하기 위한 이상적인 길을 마련하여 준다. 가족은 인간 종이 생물학적으로 존속하도록 하여준다. 가정은 자연적으로 생긴 사회의 무대이며 그 안에서 성장하는 아이들은 피로 연결되는 형제의 윤리를 터득하게 된다. 가족은 서로가 사귀어 친해지는 기본 바탕 단위로서, 부모와 자식들은 그 안에서 모든 인간 사이에 형제의 정신을 실현하는 데 필수적으로 필요한 인내심, 이타심, 관용, 참을성과 같은 교훈을 배우게 된다.

(111:4.7) 행복과 기쁨은 내면적인 활동에 그 근거를 둔다. 당신은 참된 기쁨을 당신 혼자로서는 이를 경험할 수가 없다. 홀로 고독한 인생은 행복에 있어서 치명적이다. 심지어 가족과 국가마저도 다른 사람이나 국가와 기쁨을 나누어 가진다면, 더 많은 인생의 기쁨을 누릴 수 있다.

: 위와 같은 유란시아의 가르침은 가족과 가정, 부모의 경험이 얼마나 인간에게 중요한지, 그러한 개념의 이해가 바로 우주에 대한 이해임을 명확하게 말하여 주고 있습니다. 부모와 자식 사이의 애정관계는 우주의 핵심으로서, 이는 직접 체험하지 않고는 결코 알 수 없는 경험이라고 말합니다. 부모가 되어보지 않고는 인간에게 생명을 준 창조주 하나님의 심정을 결코 알 수 없다고 단정합니다.

인간으로 태어난 귀중한 순간을 잘못된 개념으로 헛되이 보내지 않기를 기원합니다.

( 질문 23 )

   천주교의 어떤 단체는 기업주를 착취자로, 근로자를 착취당하는

: 천주교의 일부 성직자와 신도들로 구성된 특정 단체가 서민과 대중의 이익을 위한다는 명목아래 정치적인 문제나, 사회적인 이슈에 대하여 적극적으로 관여하고 있는 현상에 대한 질문입니다.

종교와 정치, 사회는 서로 특수한 관계에 있습니다. 역사적으로 시대와 나라에 따라서 그 관계가 상호 협력적이었거나, 배타적이었거나, 또는 중립적인 관계를 맺으며 역사는 변천하여 왔습니다. 그 변천의 결과 오늘날은 특정 종교를 국교로 정하지 않은 대부분의 국가들의 경우, 종교의 자유를 인정하는 대신, 종교도 정치적인, 사회적인 문제에 관여하지 않도록 규정하고 있는 것으로 알고 있습니다. 우리나라도 이러한 관례가 법으로 또는 대중의 인식으로 정착되어 있습니다. 따라서 오늘날 한국 사회에서 종교가 정치적, 사회적 문제에 관여하는 것은 바람직하지 않은 것으로 일반 대중뿐만 아니라 그 종교의 신도들까지도 그렇게 이해하고 있으며, 그러한 간섭이나 관여에 대하여 부정적인 현상을 보이고 있습니다.

기업이나 자본주의의 문제는 사회와 정치와 연관된 문제이기에, 이런 관점에서 천주교의 일부 단체가 이러한 문제에 관여하는 것은 바람직하지 않아 보입니다. 다만 특정 정권이 지나치게 부패하여 회복이 어려운 상태에 놓이게 되거나, 사회의 부정이 지나치게 악화되어 스스로의 자정능력을 잃었을 경우, 종교의 위치가 아니라 정의와 평등, 자유를 추구하는 인간 본연의 위치에서 궐기하고 활동하는 것은 당연하다고 할 수 있을 것이며, 이는 위와 같은 일반적인 상황이 아니라 특수한 경우라고 보아야 할 것입니다.

: 마지막 질문이 의미심장합니다.

이 질문에서 말하는 지구의 종말은 추정하건데 질문자가 종교와 관련된 질문을 하여왔으므로 당연히 자연과학적인 종말, 즉 화산이나 지진, 혜성과의 충돌, 태양열 폭풍 등 자연적인 재해에 의한 지구의 종말을 의미하는 것이 아니라, 현 시대에 살아가고 있는 많은 사람들의 입에 오르내리는 종교적인, 시대적인 종말을 의미하는 것으로 알고, 이를 알아보고자 합니다.

이러한 종교적, 시대적 종말론은 모든 종교가 서로 조금씩 차이는 있지만 제 각각 가지고 있으며, 특히 기독교는 이와 깊은 관계를 가지고 있으므로 기독교와 연관된 문제만 알아보기로 하겠습니다.

기독교의 종말론은 기본적으로 유대인의 메시아(Messiah 구세주. 그리스도) 사상과 연결되어 있습니다.

기원 1백여 년 전 로마의 속국으로 있던 유대민족은 그들이 전통적으로 믿고 있던 선민사상과 연결된 메시아 사상, 즉 구세주가 나타나서 그들의 민족을 구할뿐 아니라 온세상을 다스릴 군주가 될 것이라는 믿음에 의존하게 되었습니다. 그러나 정작 구세주로 나타난 예수가 영적인 세상을 위한 메시아임을 알아보지 못한 그들은 예수를 거짓 선지자로 몰아서 십자가의 죽음에 이르게 하였습니다. 이러한 실수를 인식하지 못한 체, 예수의 사망 후 더욱 갈급하여진 유대민족은 더욱 메시아의 사상에 매달리게 되었으며, 이 사상이 AD 70 년경 메시아 운동으로 크게 사회화되자 이를 우려한 로마군이 유대민족을 해체하고 여러 지방으로 뿔뿔이 흩어지게 하였던 것이 유대민족의 비극이 시작된 연유이었습니다.

그러므로 유대민족의 메시아의 믿음, 즉 구세주가 나타남으로 구시대가 끝나고 새로운 세상이 열린다는 종말론의 사상은, 예수가 직접 인류에게 나타나서 복음을 전함으로서 실제 그러한 영적인 종말의 사건이 발생하였으나, 그 당시의 인간이 알아보지 못하여 실효를 거두지 못하고 지나친 셈입니다.

이 이후 예수의 기록을 적은 신약성경에서 사도들이 예수의 재림을 언급하면서, 재림의 시기와 연결된 종말론이 인류의 역사와 함께 오랜 세월 동안 내려오게 되었습니다. 이의 바탕을 제공한 예수의 재림과 인류의 종말을 적은 대표적인 내용이 마태복음 24장과 요한 계시록입니다.

이 두 기록은 마태와 요한 두 제자가, 메시아로 나타난 예수를 영접하지 않은 유대민족에 대한 실망과 그 이후의 초기 기독교 시절의 고난이 복합적으로 작용하여, 어느 정도 과장되어 기술되었을 가능성이 높아 보입니다.

마태복음 24장에 적힌 내용대로라면, 예수는 실제에 있어서는 그들이 무슨 짓을 하고 있는지도 모르는 유대민족에게 용서와 자비를 베풀었으나, 그 대신 유대민족에게 온갖 비난과 저주를 쏟아 부은 것으로 기록한 셈입니다. 인류에게 사랑을 가르치러 온 예수가 비록 자기를 죽음으로 몰아넣었더라도 그러한 저주를 내릴 수가 없습니다. 아마 로마의 정책으로 유대민족이 뿔뿔이 흩어지고난 뒤 이를 비관적으로 받아들인 사도들이, 예수의 단순한 지적과 예언을 너무 지나치게 과장한 면이 있는 것으로 생각이 됩니다. 이 글의 여러 가지 표현과 내용을 볼 때, 너무나 감정적이고 유치하여 차마 예수가 한 말이라고 규정하기 어렵습니다.

한편, 요한의 계시록은 그가 천사들의 도움으로 영적 세계의 현상을 본 후 기록한 것이지만, 그 현상을 제대로 이해하지 못하고 설명함으로 온갖 추측만 일어나게 한 결과를 초래하였습니다. 특히 당시 고난에 처한 신도들에게 희망을 주기 위하여 예수의 재림이 곧 이루어 질 것처럼 여러 번 말한 것이 더욱 혼란을 가중시켰습니다.

계시록 1:3 등에서 “--- 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라.” “내가 속히 임하리라.”라고 하였으며, 마지막 글에서도 “내가 진실로 속히 오리라”라고 예수가 직접 말한 것처럼 적고 있습니다.

이러한 표현들이 사실이라면, 아무리 늦어도 1,2백 년 이내에 재림이 이루어졌어야 하였겠지만, 2천 년이 지나도 그러한 낌새도 없음은, 그 시대에 희망을 주기 위한 절박한 심정에서 나온 글이었다고 밖에 이해할 수 없어 보입니다.

그러나 이러한 글의 후유증은 그 이후 오랜 세월 동안 기독교인들이 어려운 시기에 처할 때마다 이 계시록에 매달리게 되어, 예수의 재림이 곧 일어날 것이며, 그리하여 최후의 심판이 내려지고, 죽은 자들은 무덤에서 깨어나며, 산 자들은 하늘로 들이어 올라갈 것이며, 이 세상의 종말이 온 후 새로운 하늘나라가 세워질 것이라는 희망과 낭설을 믿고 헤매는 결과를 낳았습니다.

특히 세기말을 앞둔 시기에 이러한 풍조가 더욱 기승을 발휘하여 지난 2000년도를 전후하여 세계 여러 곳에서 종말론과 휴거론이 판을 치기도 하였습니다.

미국의 경우는 이러한 종말론의 추종자들이 집단으로 남미의 어느 나라로 건너가서 자살한 사건이 발생하여 크게 경종을 울린 적도 있으며, 현재에도 세계 곳곳에서 온갖 종말론이 횡횡하고 있습니다.

한국의 경우는 1992년 10월 28일 휴거설을 내세운 다미 선교회 사건과 재림교회 사건 등이 한 때 세상을 떠들썩하게 하였으며 현재에도 대중에 알려지지 않은 채 잡다한 종말교가 암약하고 있습니다.

유럽의 경우, 노스트라다무스의 예언을 믿는 추종자들은 처음 1999년 종말설을 주장하다가 아무런 사건도 없이 그냥 지나가자, 이를 다시 수정하여 2012년 12월 21일 설로 바꾸었습니다. 이는 아마 현재 가장 힘을 얻고 있는 마야 예정설에 그 영향을 받은 것으로 보입니다. 이 마야 종말론은 미국 허리웃의 영화업자들이 이를 영화화함으로서 더욱 세간의 주목을 받게 하였습니다.

마야 예정설이란 고대 마야문명 역법에 의하여, 기원전 3114년 8월 13일을 기준으로 마야의 큰 달력 주기로 13번째 5125년이 지나는 2012년 12월 21일이 마야력의 종말로서 이 시점에 지구가, 아니 우주가 멸망한다는 주장입니다. 이 날이 되면 시간이 없어지고 인류가 사라지며, 모든 것이 없어져서 무로 돌아간다는 주장입니다. 현대의 인간이 이러한 가설을 믿는다는 것은 정말 황당한 현상입니다.

아마 최근 여러 경제적 어려움과 지구의 재난이 이러한 낭설에 더욱 귀를 기울이게 하고 있는지 모릅니다. 아울러 일부 맹신자들은 이 날짜와 연관시켜서, 태양계의 행성이 일렬로 늘어서게 되어 지구의 자전축이 변경을 일으키고, 백두산, 후지산, 스마트라의 산들이 화산을 일으켜 대 재난이 발생할 것이라고 예언에 귀를 기울이고 있습니다.

석조술이나 일부 천문학에서 뛰어난 문명을 가졌을 수는 있었지만, 스페인과 폴투갈의 침공으로 멸망한 마야 문명의 가설을 믿는다는 것은 지나친 미신입니다. 기독교와 관련된 세기말의 종말론에 심취하다가 이들이 모두 허구로 지나가자, 또 다른 허구에 매달리는 현상으로 밖에 볼 수 없습니다. 2012년인 올해 말이 지나면 또 다른 무엇으로 새로운 종말론을 만들어낼지 궁금한 게 우리 인간의 약점입니다.

사실 기독교와 관련된 이러한 종말론 사상의 대부분은 서기 1000년 또는 2000년 등 어느 특정 년도와 연결지어서 번성하였습니다. 설령 예수의 재림이나 인류의 심판을 하는 종말이 일어나야 한다 하더라도 이러한 섭리의 시기가 어느 특정 년도에 일어난다고 생각하는 것은 무리이며 억지입니다. 우리가 사용하는 달력은 인간이 만든 시간의 단위에 불과하며, 특히 예수의 탄생 년도마저도 정확하게 파악이 안 되는 처지에, 인간이 만들어낸 달력에 근거하여, 영적인 사건의 시기를 결정한다는 것은 의미가 없어 보입니다. 예수의 재림이나 또는 종교적인 인류의 종말 같은 사건은 근본적으로 인류의 영적인 성장과 연결된 섭리의 사건으로서 이를 단순한 달력과 연결하는 것은 기본적으로 잘못된 발상입니다.

한마디로, 단정적으로, 인류에게 종교적인 시대적인 종말이란 있을 수 없습니다. 다만 인류의 영적 성장에 따른 한 시대가 있을 수 있고 이를 구분할 수 있을 뿐입니다.

유란시아서 북에는 인류의 종말을 다룬 내용은 없습니다. 인간은 기본적으로 진화와 진보를 계속하여 이 땅 위에 하나님의 목적을 이루게 되어 빛과 생명의 시대를 맞이하여야 한다는 진리를 가르치기 때문에 종말이란 있을 수가 없습니다.

그러나 예수의 재림에 대한 이야기, 인류의 영적 성장에 따라 우리 유란시아의 영역을 책임지는 영적 지도자들의 교체, 섭리시대의 변화 등은 자세히 언급하고 있습니다. 유란시아 북은 예수가 이 땅에 2천년 전에 내려옴으로서 아담 이후 전개된 한 시대를 종결하였으며, 그리하여 예수가 부활하면서 그 때까지 다음의 세상으로 바로 가지 못하고 잠자고 있었던 영적 존재들을 데리고 갔다고 서술하고 있습니다. 참고로 아래 글에서 언급하는 그리스도 마이클은 예수를 그 하늘의 지위로 부르는 이름입니다.

(30:4.4)  그리스도 마이클이 이 땅위에서 그의 일을 모두 마치고 높은 곳에 올랐을 때, “그가 얽매여 있던 많은 무리들을 이끌고 갔다.”라고 말한바 있다. 이들 얽매여 있던 자들이란 바로 유란시아에서 아담의 시기부터 주재자(Master 예수)의 부활의 날에 이르는 동안 잠자고 있었던 생존자들을 말한다. 

: 한편 유란시아 북은 예수의 재림에 대하여 반드시 이 땅으로 다시 한 번 더 내려올 것이라고 책의 (114:7.13) (176:3.4) (194:4.5) 등 여러 곳에서 언급하고 있습니다. 그러나 그 시기는 모르며, 다른 영적인 지도자와 앞뒤 어떤 순서로 올지도 모른다고 말하고 있습니다.

(20:4.5) 유란시아는 아직까지도 판관의 사명을 지니고 육체를 가지고 나타나도록 임명을 받은 아보날의 방문을 받을 수도 있겠지만, 그러나 파라다이스 아들이 미래에 나타나는 것과 관련하여서는, 마이클의 수여를 받은 세상은 주재의 아들이 개인적으로 보호를 하기 때문에, “하늘에 있는 천사들조차도 그 방문의 시기와 방법”을 알지 못하며, 이는 전적으로 그 자신의 계획과 운영에 달려있다. 그리고 당신네 세상의 경우는 마이클이 돌아오겠다고 약속을 하였기 때문에 더욱 복잡하게 얽혀 있다. 네바돈의 마이클이 유란시아에 머문 것에 대하여 잘못 이해하는 것과는 상관없이, 한가지 - 당신네 세상에 다시 오겠다고 한 그의 약속은 확실히 믿을 수 있는 것이다. 이런 관점에서 본다면, 하나님의 파라다이스 아들이 유란시아를 방문하는 미래의 순서는 오직 시간만이 밝혀줄 수 있을 것이다.

(176:2.5) 그러나 인간의 아들이 다시 나타나는 시기는 오직 파라다이스에 있는 위원회만이 알고 있다; 심지어 하늘의 천사들마저도 이 일이 언제 일어날지 알지 못한다.

(176:4.3) 두 번째로, 그는 그의 추종자들에게 언젠가 이 세상으로 친히 다시 올 것이라고 굳게 약속을 하였다. 그러나 육체를 가지고 그의 수여의 경험을 한 이 행성으로 언제, 어디로, 어떻게 방문할 것인가는 말하지 않았다. 그가 몸을 쓰고 여기에 살았을 때 육체의 눈으로 그를 볼 수 있었겠지만, 그가 다시 왔을 때는 (여러 번 오게 된다면 적어도 한 번은) 영적인 신념의 눈으로만 알아 볼 수 있을 것이라고, 어느 기회에 그는 은근히 암시의 말을 하였다.

: 예수께서 그가 다녀갔던 이 행성 유란시아로 다시 방문하는 것은 틀림없는 사실이지만, 언제 어떻게 올지는 알 수 없다고 말합니다. 다만 그가 왔을 때 2천 년 전과는 달리 육체를 가지고 다시 태어나거나 육체의 모습을 가지고 나타나기보다는 영적인 상태로 임할 가능성이 크며, 이 경우 영적인 눈이 트인 자만이 그를 알아볼 수 있을 것이라고 말하고 있습니다.

참고로 유란시아 북은 유란시아에 주어진 계시를 다음과 같이 구분하고 있습니다.

시대적 계시 전달 ( Epochal Revelations)

유란시아를 관장하는 하늘의 행정부는 유란시아 행성의 종족을 진화시키기 위한 계시가 다음과 같이 진행되고 있다고 전합니다.

1차 달라마시아 가르침. ( Dalamatia teachings )

   : 50 만년 전 칼리기스티아 예하 참모들이 시작하여 약 30만 년 간 인간을 교육.

2차 에덴의 가르침. ( Edenic teachings )

    : 약 4만 년 전 아담 이브에 의하여 정신적 발전과 육체적 진화를 추구.

3차 살렘의 멜키세덱. ( Melchizedek of Salem )

    : 약 4천 년 전 (BC 1973-1879) 이스라엘의 살렘에서 멜키세덱이 가르침.

4차 나자렛의 예수 ( Jesus of Nazareth )

    : 약 2,000 년 전 예수의 가르침

5차 유란시아 북 ( Urantia Papers )

    : 1,955 년 미국에서 서적으로 인쇄되어 현재 전파 중인 새로운 시대의 가르침.

6차 추가적인 계시 

     : 앞으로 1000년 이후 보다 진보된 계시가 주어질 것으로 예상. ( 30:0.2 )

종교에 대한 질문과 답변을 마치며